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Hat Gott an den Werken nicht erlöster Menschen Wohlgefallen?

2003 hat eine Debatte (Mitschrift siehe hier) zwischen Dr. Richard Mouw und David Engelsma zum Thema “Cultural Common Grace” stattgefunden. Eine zentrale Frage dieser Debatte ist: An was hat Gott Wohlgefallen?

(Mouw) Why should we doubt that God takes pleasure when a good poem is written, or when a no-hitter is pitched on Monday, or when a string-quartet performs a Mozart piece with splendid artistry, whether or not such things are accomplished by believers or unbelievers?

(Engelsma) “If Beethoven was an unbeliever, it was sin for him when he composed the Ninth Symphony, and especially because he thought to encourage the unity of the human race apart from Jesus Christ. But once that symphony has been produced, as a beautiful piece of music, a Christian, who has a taste for that, may certainly hear that, and enjoy that, and by his own use of that, because Beethoven, of course, was working, after all, with the laws of God in creation having to do with music, the Christian glorifies God by his hearing of Beethoven’s Ninth Symphony, and if he doesn’t glorify God with it, he ought not to be doing it.”

Die Debatte ist lesenwert, weil sie zentrale Aspekte des Verhältnisses von Christ und Kultur thematisiert. Wer noch tiefer in eine historische Debatte von 1924 zum Thema einsteigen will, der ist mit John Bolts geschichtlicher Aufarbeitung gut bedient.

Wo der Glaube verbannt ist, verarmt die Seele

Schon lange ist der christliche Glaube bei uns eine “Privatangelegenheit”, eine “Verschlusssache” unserer Herzen und Gefühle. Ich gehe mit Bavinck einig, der im Zusammenhang mit der religiösen Bildung der Kinder schreibt:

Wo die Religion verbannt ist, verarmt die Seele. Ein riesiges Gebiet in seinem Innenleben unerforscht und unerschlossen. Damit korrodieren die Fundamente einer ganzen Gesellschaft.

Herman Bavinck. De opvoeding der rijpere jeugd. S. 147.

Nur zwei Linien von Menschen

Wir hören, dass Gott Abels Opfer annahm. Warum? Wegen des Lammes. Kains Opfer lehnte Gott ab und erzürnte Kain dadurch sehr. Warum? Weil Kain mit seinen eigenen Werken kam, als Ergebnis seiner Auflehnung gegen Gottes Wort. Kain kam, er glaubt aber nicht, dass es eine ganz bestimmte, vorgeschriebene From für dieses Kommen gab und weigerte sich, auf diese besondere Art zu kommen. Das hiess: ‘Du kann micht ruhig so nehmen, Gott, wie ich bin. Ich halte es nicht für nötig, anders als nach meiner eigenen Art zu handeln.’

… Nur zwei Linien (von Menschen gibt es). … Völker, die Menschheit, menschliche Wesen, in zwei Arten unterteilt – nicht in Schwarz und Weiss, Reich und Arm, Gebildet und Ungebildet – nur einfach in die, die Gott geglaubt haben, dem, was er gesagt hat, und nach diesem Glauben gehandelt haben; und in die anderen, die ihm nicht geglaubt, sondern auf die eine oder andere Weise  gesagt haben: ‘Ich mache es so, wie ich will.’ Alle Religionen, die sich der Mensch je ausgedacht hat, haben etwas gemeinsam, nämlich die Vorstellung, dass der Mensch aufgrund von Werken religiöser oder sittlicher Art von Gott, wie immer sie sich ihn ausmalen, oder von dem, was man ihr geistliches Universum nennen könnte, angenommen wird.

Edith Schaeffer. Der Erste und der Letzte. Onken/Haus der Bibel: Wuppertal/Zürich 1977. S. 29-30.

Die Intoleranz der Toleranz

D. A. Carsons Buch “The Intolerance of Tolerance” steht oben auf meiner Leseliste. Er schreibt:

This shift from “accepting the existence of different views” to “acceptance of different views,” from recognizing other people’s right to have different beliefs or practices to accepting the differing views of other people, is subtle in form, but massive in substance. To accept that a different or opposing position exists and deserves the right to exist is one thing; to accept the position itself means that one is no longer opposing it. The new tolerance suggests that actually accepting another’s position means believing that position to be true, or at least as true as your own. We move from allowing the free expression of contrary opinions to the acceptance of all opinions; we leap from permitting the articulation of beliefs and claims with which we do not agree to asserting that all beliefs and claims are equally valid. Thus we slide from the old tolerance to the new.

Das Studium der Philosophie ist essentiell, um die zeitgenössische Theologie zu verstehen

Theology lost its undisputed control and became dependent on philosophy. Consequently, it experienced the influence of Descartes and Wolff, of Kant and Fichte, and of Hegel and Schelling. It has now come so far that it is impossible to know and understand theological positions without serious examination of the philosophical positions to which they have attached themselves. One could almost say that the study of philosophy is as essential for understanding the principles of contemporary theology as that of the theology itself.

Herman Bavinck. The Theology of Albrecht Ritschl. (1888)

Weder Weltflucht noch Guerillakampf

In seinem Aufsatz “THE CATHOLICITY OF CHRISTIANITY AND THE CHURCH” (Vorlesung in Kampen, 1888) gibt Herman Bavinck freimütig zu:  Wir sind Kinder unserer Zeit, das heisst Diesseits-orientiert.

We ourselves, perhaps more than we imagine, are influenced by this modern worldview. Our view of things is quite different from that of previous generations. While life this side of the grave was then chiefly viewed as a preparation for heaven, it now has its own independent value. While an earlier morality, focused on eternity, led to a certain indifference about life on earth, now a greater valuation of the earthly and an intense involvement with material concerns has taken its place. We all participate in the efforts to make this life as tolerable and as comfortable as possible. We attempt to alleviate misery, to reduce crime, to lower the mortality rate, to enhance health, to oppose public disorder, and to limit panhandling. Our differences with an earlier orientation are perhaps not a matter of principle, but we do look at things quite differently.

Dies bedeutet jedoch keine Weltflucht und ein Guerilla-Kampf an der Seitenlinie:

It is not a mighty, imposing conflict between the entire church militant and the world in the entirety of its organization as a kingdom under its own master, but rather a guerilla war that weakens the enemy here and there but never triumphs.

Bavinck warnt auch vor falscher Zufriedenheit, unseren Glauben in unseren privaten kleinen Zirkel zu leben:

Satisfied with the ability to worship God in their own houses of worship, or to engage in evangelism, many left nation, state and society, art and science to their own devices.

Er räumt dem Glaubensleben natürlich seinen Platz ein:

The mystical life has its own legitimacy alongside activity; the busyness of work makes rest necessary; Sunday, though situated at the beginning of the work days, does remain next to them. In this dispensation we will never achieve the full harmony and unity that we expect in the future. Some onesideness will remain in us as persons and churches.

Trotz des Wissens, dass im jetzigen Leben Tendenzen und Unausgewogenheit bestehen bleiben, gilt:

But even greater, it seems to me, is the faith of the person who, while keeping the kingdom of heaven as a treasure, at the same time brings it out into the world as a leaven, certain that He who is for us is greater than he who is against us and that He is able to preserve us from evil even in the midst of the world.

Der Aufsatz kann hier heruntergeladen werden. Das Lesen lohnt sich!

Die allgemeine Gnade – wegweisend für das Verständnis von Christ und Kultur

Einer der wichtigsten Aufsätze Bavincks ist der zur Allgemeinen Gnade (1894, Rektoratsrede in Kampen). Eine englische Übersetzung ist 1989 im Calvin Theological Journal erschienen. Das sorgfältige Studium lohnt sich, denn es geht um das Verhältnis des Christen zur Kultur. Der Übersetzer fasst in der Einleitung zusammen:

Common Grace maintains the goodness of creation in spite of humanity’s radical depravity resulting from the fall. This grace is the source of all human virtue und accomplishment, even that of unbelievers who have not been regenerated by the savific grace of God. (36)

In der Tat:

There is thus a rich revelation of God even among the heathen – not only in nature but also in their heart and conscience, in their leife and history, among their statesmen and artists, their philosophers and reformers. There exists no reason at all to denigrate or diminish this divin revelation. (41)

Die Allgemeine Gnade ist Schüssel zum Verständnis der Spannung:

The relation of faith and knowledge, of theology and philosophy, of authority and reason, of head and heart, of Christianity and humanity, of religion and culture, of heavenly and earthly vocation, of religion and morality, of the contemplative and the active life, of sabbath and workday, of church and state – all these and mony other questions are determined by the problem of the relation between creation and re-creation, between the work of the father and the wok of the Son. Even the simple, common man finds himself caught up in this struggle whenever he senses the tension that exists betweenhis earthly and heavenly calling. (56)

Beide, Natur und Gnade sind nötig, keine kann verneint oder darf verachtet werden. Die Natur wird durch Gnade wiederhergestellt, es wird kein neues Element hinzugefügt.

While it is true that,  the world has been corrupted by sin, it neverthelessremains the work of the Father, the Creator of heaven and earth. (60)

Christianity does not introduce a single substantial foreign element into the creation. It creates no new cosmos but rather makes the cosmos new. It restores what was corrupted by sin. It atones the guilty and cures what is sick; the wounded it heals. (61)

Was bedeutet das für Christen? Wir zeigen die Wiederherstellung zuerst in der treuen Ausübung unserer irdischen Berufung.

If then we stand in this grace, in this freedom with which Christ has made us free, we are to show our Christian faith first of all in the faithful performance of our earthly calling. (62)

Es bedeutet, dass Kunst und Wissenschaft ihren Ursprung in der allgemeinen und nicht in der speziellen Gnade haben:

The arts and sciences have their principium not in the special grace of regeneration and conversion, but in the natural gifts and talents that God in his common grace has also given to nonbelievers. (64)

Bavinck nennt einige biblische Beispiele: Moses ist in der Weisheit der Ägypter trainiert worden, Salomon nahm die Dienste von Hiram für den Tempelbau in Anspruch, die Israeliten schmückten die Stiftshütte mit Gold und Silber Ägyptens, Daniel wurde in der Weisheit der Chaldäer trainiert, und die Weisen aus dem Osten legten ihre Schätze vor Jesus nieder.

Was heisst dies für die Theologie?

Theology accords to the other sciences their full due. Theology’s honor is not that she sits enthroned above them as Regina scientarium (Queen of the sciences) and waves her scepter over them but that she is permitted to serve them all with her gifts. Theology also can rule only by serving. (65)

Ich habe angefragt, eine gescannte Version aufzuschalten, denn die Lektüre lohnt sich.

Die objektive und subjektive Seite der Religion

Religion is without doubt a matter of the heart; but it cannot be separated from all objective knowledge of God through his revelation in nature and history, in Scripture and conscience.

Herman Bavinck, Philosophy of Revelation (Kindle Pos. 2796)

Universales Sittengesetz und ethischer Relativismus

Bavinck beschreibt ein universal gültiges Sittengesetz:

(S)obald unser Bewusstsein erwacht, entdecken wir, dass Gesetze und Normen über uns stehen, die uns gebieten, uns über die Natur zu erheben und uns ihrem Zwang zu entziehen. In diesen Normen zeigt sich uns eine andere und höhere Welt als die, welche in der Natur zur Erscheinung kommt. Es ist eine Welt nicht des Müssens, sondern des Sollens, eine Welt der ethischen Freiheit und Wahl. Inmitten und über der empirischen Wirklichkeit behauptet sich in diesen Normen eine sittliche Weltordnung, eine Welt der Ideen, eine Welt des Wahren, Guten und Schönen. … Ob der Mensch ihren Gesetzen gehorchen kann oder will, das ist nicht die Frage, sie sagt kategorisch, dass er es tun soll.

Diesem Sittengesetz ist jeder Mensch unterworfen. Er merkt es dann besonders, wenn er es von anderen einfordert:

So sehr, fast instinktmässig, erkennen wir die Billigkeit dieser Forderung, dass wir andere stets nach ihr beurteilen. Sind wir doch keine gleichgültigen Zuschauer alles dessen, was um uns vorgeht, sondern wir prüfen alles nach dem Gesetz des Wahren, Guten und Schönen, und sprechen unsere Billigung oder Missbilligung darüber aus. Geht es uns selbst an, so haben wir im eigenen Interesse gewöhnlich mancherlei Entschuldigungen zur Hand. Bei anderen aber lassen wir diese fast nie gelten.

Wir tragen ein Gesetz in uns, das uns vorhält dass wir andern sein sollen und anders handeln sollen, als wir wirklich sind und handeln. Wir bilden Werturteile, wir glauben an ideale Güter, wir halten an unvergänglichen ewigen Normen fest.

Wird jedoch eine andere Weltanschauung, die der allmählichen Entwicklung allen Lebens, auf die Ethik angewandt, ergibt sich eine markante Änderung:

Es ist die Menschheit, die allmählich durch die Evolution dem sittlichen Leben, der Autorität und dem Pflichtbegriff, den altruistischen Instinkten und ethischen Motiven Existenz und allgemeine Gültigkeit verschafft.

Die Folge davon ist ethischer Relativismus:

Wenn alles im Prozess aufgelöst wurde, konnten die idealen Normen von wahr und unwahr, von gut und böse, von schön und unschön ihren absoluten Charakter nicht behalten. … Das Normative wird in dem Historischen gesucht, das Ideale mit der Wirklichkeit identifiziert, das Relative in den Rang des Absoluten erhoben.

Das führte zu fatalen Entwicklungen des Nationalismus. Bavinck sah diese 1904 (!) prophetisch voraus:

Weil der Mensch aber doch immer einer gewissen Stetigkeit bedarf, liegt hier die ernste und durchaus nicht eingebildete Gefahr vor, dass diese einseitig historische Betrachtung ihn zu einem falschen Nationalismus, zu einer Schwärmerei für Rasse und Instinkt führt.

Der Relativismus scheint auf den ersten Blick unparteiisch zu sein, weil er sich nur für das Konkrete interessiert. Doch der Schein trügt:

Der Mensch bildet sich seine eigene Religion und Moral, seine eigene Welt- und Lebensanschauung. Die Hauptsache ist, dass er an nicht, als an sich selbst gebunden, sich selbst auslebe, und anderen ein Moment ästhetischen Genusses verschaffe. Natürlich fallen damit auch alle sittlichen Institute, alle Einrichtungen von Familie, Gesellschaft und Staat auseinander. … Es bestehen ja keine objektiven Ideen, keine sittlichen Bande, keine feststehenden Ordnungen mehr, die diese Elemente zusammenhalten und organisieren.

Trotzdem kommen wir aber nicht umhin, uns allgemeine Begriffe zu schaffen und uns unter vertragliche Abmachungen und Regeln zu stellen:

Durch einen fiktiven Vertrag oder durch den Zwang der Umstände schliessen sich die Menschen zusammen. … So schlägt nicht aus ethischer Notwendigkeit, sondern aus praktischen Motiven, aus ökonomischen Faktoren, der Individualismus in Sozialismus, die Autonomie in Heteronomie, der Nominalismus in Monismus, der Atomismus in Pantheismus, die Anarchie in Despotismus, die Volkssouveränität in Staatsallmacht, die Freiheit in Herrschaft der Mehrzahl um.

Herman Bavinck, Christliche Weltanschauung, VKW: Bonn 2007, 64-71

Der Geist der Menschheit ist zu allen Zeiten aufs Jenseits gerichtet gewesen

Ohne Zweifel ist der Geist der Menschheit zu allen Zeiten aufs Jenseits gerichtet gewesen. Nie genügte ihm eine nur „diesseitige” Welt. Er glaubte an einen Himmel über der Erde, und an eine höhere, heiligere Ordnung hinter den sichtbaren Dingen. Gottheit und Welt wurden streng unterschieden, aber sie standen doch in engem Verhältnis zueinander. Religion und Kultur waren nicht feindliche, sich bekämpfende Mächte, sondern die Religion was das Prinzip aller Kultur, die Grundlage aller menschlichen Ordnung in Familie, Staat und Gesellschaft.

Herman Bavinck, Philosophie der Offenbarung (1)

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